사회 계약

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1. 개요
2. 역사
3. 주요 사상가
4. 사회계약의 적용과 비판
- 4.1. 사회계약의 적용
- 4.2. 사회계약론에 대한 비판
5. 한국 사회와 사회계약론
참조

1. 개요

사회 계약은 사회/국가에 대한 시민들의 묵계 또는 입법, 서약으로, 플라톤, 홉스, 로크, 루소 등 여러 철학자들이 논의해 온 사상이다. 고대부터 근대에 이르기까지 다양한 형태로 나타났으며, 특히 근대 사회 계약론은 자연 상태, 자연권, 자연법 개념과 결합되어 논의되었다. 홉스는 개인의 권리 양보를 통한 국가 수립을, 로크는 정부의 정당성을 시민의 동의에서 찾았으며, 루소는 일반 의지를 강조했다. 현대에는 롤스가 정의론에서 사회 계약을 재해석했으며, 데이비드 흄 등은 사회 계약론의 허구성을 비판했다. 사회 계약은 법치주의, 민주주의, 개인의 자유 등 현대 사회의 중요한 가치에 영향을 미쳤으며, 미국 독립 선언과 프랑스 혁명에도 영향을 미쳤다. 하지만 마르크스는 사회 계약론의 전제에 비판적인 시각을 보였으며, 버크는 사회 계약의 허위성을 지적했다.

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사회 계약
사회 계약
로마자 표기	sahoe gyeyak
프랑스어 표기	contrat social
개요
정의	사회 구성원 간의 합의를 통해 사회 질서를 형성하고 유지하는 개념
철학적 의미	개인과 사회의 관계, 국가 권력의 정당성을 설명하는 주요 개념
관련 분야	정치철학, 윤리학, 법철학
주요 사상가
토머스 홉스	자연 상태를 '만인의 만인에 대한 투쟁'으로 보고, 강력한 국가 권력을 옹호
존 로크	자연권과 개인의 자유를 강조하며, 정부의 역할은 시민의 권리 보호
장자크 루소	일반의지를 통한 사회 계약과 인민 주권을 주장
사회 계약의 요소
자연 상태	사회 계약 이전의 인간의 삶의 조건 (가정적인 상황)
계약	개인들이 권리와 의무를 서로 양도하는 합의
사회	계약을 통해 형성된 새로운 정치 질서와 공동체
주권	계약에 의해 형성된 사회의 궁극적인 권력
사회 계약의 목적
질서 유지	사회의 혼란과 무질서를 방지하고, 안정적인 공동체 유지
권리 보호	개인의 기본적인 권리와 자유를 보장
공동선 추구	사회 구성원 전체의 이익과 행복을 증진
사회 계약의 유형
홉스적 사회 계약	개인들이 절대적인 권력을 국가에 양도하여 질서 유지
로크적 사회 계약	정부는 시민의 권리를 보호하고, 위반 시 저항권 행사 가능
루소적 사회 계약	일반의지에 따른 직접 민주주의 강조
비판
역사적 실재성 부족	실제 역사에서 사회 계약의 구체적인 사례를 찾기 어려움
추상성 문제	사회 계약 이론이 현실 사회의 복잡성을 충분히 반영하지 못함
사회적 불평등 문제	사회 계약 이론이 사회적 불평등을 정당화하는 데 이용될 수 있음
계약 당사자	계약 당사자를 어떻게 규정할 것인가에 대한 문제 제기
현대적 응용
민주주의 이론	현대 민주주의의 기본적인 원리를 설명하는 데 기여
헌법의 기초	헌법의 제정과 개정 과정에 사회 계약적 사고방식 영향
국제 정치	국가 간의 관계를 설명하는 데 적용
참고 문헌
인터넷 철학 백과사전	사회 계약 이론
정치학 리뷰	상호 이익을 위한 사회 협력의 논리 - 민주적 계약
토마스 아퀴나스 관련 자료	진리에 대한 의문에 관하여

2. 역사

사회 계약은 국가와 인권의 목적, 정당성을 설명하는 정치 이론이다. 토머스 홉스에 따르면, 사회가 없던 자연 상태에서 인간은 무제한적 자유를 누렸지만, 이는 "만인의 만인에 대한 투쟁"을 야기했다. 이를 피하기 위해 사람들은 암묵적으로 사회 계약에 동의하여 시민권을 얻고 일부 자유를 포기했다.

장 자크 루소의 《인간불평등기원론》(1754)은 픽션과 같은 서술 방식을 취했지만, 홉스의 자연 상태 개념은 잉글랜드 내전(1642-1651)의 경험을 바탕으로 사회 계약에 접근한 것으로 볼 수 있다. 사회 계약과 시민권은 영구적인 것이 아니며, 계약은 공공의 이익이라는 한계를 지닌다. 존 로크와 루소는 계약이 목표를 충족시키지 못하면 재협상해야 한다고 주장했으며, 로크는 저항권을 이론화하기도 했다.

사회 계약 이후 범죄를 저지르면 권리를 잃을 위험이 있으며, 사회는 권리피박탈자에 대항하여 스스로를 지킬 수 있다. 사회 구성원은 규칙 준수 책임을 받아들이고, 위반 시 처벌을 감수해야 한다.

미셸 푸코와 질 들뢰즈는 사회 계약의 억압적 개념에 대해 비판하며, "잠재적 범죄자" 상태를 선언했다. 푸코는 계급, 성, 인종 등 다양한 사회적 역학 관계와 광기 등의 통제되지 않는 힘들이 근대 권력에 의해 "잠재적 범죄자"라는 라벨을 붙인다고 보았다.

사회 계약의 초기 아이디어는 고대 그리스까지 거슬러 올라간다. 플라톤은 『크리톤』에서 사회 계약 아이디어를 제시했지만, 『국가』에서는 비판했다. 에피쿠로스는 국가가 시민 간의 합의에서 비롯된 정의를 기반으로 하며, 법은 공동의 이익(쾌락과 행복)을 위해 만들어진다고 주장했다.

19세기까지 유럽 지식인들은 플라톤에 익숙했지만 에피쿠로스는 잘 알지 못했기 때문에, 사회 계약론은 홉스 시대에 이르러서야 다시 주목받게 되었다. 토마스 홉스는 《리바이어던》에서 사회 계약론을 명확하게 제시한 근대 철학자였다. 그는 자연 상태의 인간이 권리 보장을 위해 주권을 창조했다고 보았다. 존 로크는 《통치론》에서 홉스와 다른 사회 계약론을 제시하며, 자유주의의 핵심 사상가로 평가받는다. 장 자크 루소는 《사회계약론》에서 인민주권 개념을 바탕으로 새로운 계약론을 제시했다.

존 롤스는 사회계약설을 일반화·추상화하여, "무지의 베일"에 덮인 "원초 상태"에서 합리적인 사람들이 공정한 조건으로 합의할 것이라고 주장했다.

2. 1. 고대

플라톤은 소크라테스를 통해 『크리톤』에서 사회 계약과 비슷한 개념을 제시했지만, 『국가』에서는 비판적인 입장을 취했다.^[9] 이후 에피쿠로스는 국가가 시민 간의 합의를 바탕으로 정의를 실현하며, 법은 공동의 이익(쾌락과 행복)을 위해 만들어진다고 명확히 주장했다. 그는 정의와 법이 상호 합의와 이익에 기반한다고 보았다.^[8]

19세기까지 유럽 지식인들은 플라톤에 익숙했지만 에피쿠로스는 잘 알지 못했기 때문에, 사회 계약론은 토마스 홉스 시대에 이르러서야 다시 주목받게 되었다.^[5]

사회계약론의 일반적인 형태는 다음과 같다.^[5]

>“가상 상황 ''M''에서 ''I''가 규칙, 원칙 또는 제도인 ''R''을 선택하고, 이는 ''I''가 ''M''에서 ''R''을 선택하는 이유가 ''I*''와 공유될 수 있다면 현실 세계에서 ''I*''가 ''R''을 지지하고 준수할 이유를 제공한다.”

여기서 ''M''은 숙고적 상황, ''R''은 규칙, 원칙 또는 제도, ''I''는 원초적 상태 또는 자연 상태의 (가상의) 사람들, ''I*''는 현실 세계에서 사회계약을 따르는 개인들을 의미한다.

사회계약론의 개념은 세계 여러 곳의 오래된 기록에서 발견된다.^[6] 기원전 2세기 인도 불교 경전인 『대방광불화엄경』에는 마하삼마타(Mahasammata) 전설이 다음과 같이 나타난다.

>우주 순환의 초기 시대에 인류는 비물질적인 차원에서 살았으며, 마치 요정의 땅과 같이 공중에서 춤을 추며 음식이나 의복, 사유재산, 가족, 정부 또는 법이 필요하지 않았다. 그러다 점차 우주적 쇠퇴의 과정이 시작되면서 인류는 지상으로 내려와 음식과 숙소의 필요성을 느끼게 되었다. 인류가 원초적인 영광을 잃으면서 계급의 차이가 생겨났고, 사람들은 서로 계약을 맺어 사유재산과 가족 제도를 받아들였다. 이와 함께 도둑질, 살인, 간음 및 기타 범죄가 시작되었고, 사람들은 모여 그들 중 한 사람을 임명하여 그들의 밭과 가축의 생산물을 대가로 질서를 유지하도록 결정했다. 그는 "위대한 선택받은 자"(Mahasammata)라고 불렸고, 백성을 기쁘게 했기 때문에 라자(raja)라는 칭호를 받았다.^[7]

인도 불교 왕 아소카는 그의 칙령에서 광범위한 사회계약을 주장했다고 한다. 불교의 『율장』 또한 승려들에게 기대되는 사회계약을 반영한다.

플라톤의 『국가』 2권에서 글라우콘은 사회계약 개념을 다음과 같이 제시했다.^[9]

>불의를 행하는 것은 본질적으로 선이고, 불의를 당하는 것은 악이라고들 말한다. 그러나 악은 선보다 크다고 한다. 그래서 사람들이 불의를 행하고 또 불의를 당하며 양쪽의 경험을 한 후, 한쪽을 피하고 다른 쪽을 얻을 수 없다는 것을 알게 되면, 차라리 서로 합의하여 어느 쪽도 하지 않기로 한다고 생각한다. 그리하여 법과 상호 계약이 생겨나고, 법으로 정해진 것을 그들은 합법적이고 정의로운 것이라고 부른다. 그들은 이것이 정의의 기원과 본질이라고 단언한다. 그것은 최선의 것, 즉 불의를 행하고 처벌받지 않는 것과 최악의 것, 즉 보복할 힘 없이 불의를 당하는 것 사이의 중간 또는 타협이다. 그리고 정의는 그 중간 지점에 있으며, 선으로서가 아니라 더 적은 악으로서 용인되고, 불의를 행할 수 없다는 이유로 존중받는다. 진정한 인간이라고 불릴 만한 사람은 저항할 수 있는 능력이 있다면 결코 그러한 합의에 따르지 않을 것이다. 그렇게 한다면 미친 것이다. 소크라테스, 이것이 정의의 본질과 기원에 대한 일반적인 설명이다.

사회/국가에 관한 시민/민중(및 왕가)의 “묵계”나 “입법·서약”으로서의 사회계약 사상의 맹아는, 플라톤의 『크리톤』이나 『국가』 제2권과 『법률』 제3권 등에 이미 표현되었고, 역사적으로는 마그나 카르타, 아브로스 선언 등에, 권력의 기초가 “인민의 동의에 기반한다”는 계약론적인 생각으로서는, 16세기 스페인, 프랑스, 이탈리아의 예수회파나 칼뱅파의 신학자·법학자·정치학자들의 주장에서 발견할 수 있다.^[36]

2. 2. 르네상스 시대

퀸틴 스키너는 몇몇 중요한 현대 계약 이론의 혁신이 프랑스 칼뱅주의자들과 위그노들의 저술에서 발견되며, 그들의 저술은 스페인의 지배에 반대했던 네덜란드의 저술가들과, 나중에는 영국의 가톨릭 신자들에 의해 인용되었다고 주장했다.^[10] 살라망카 학파의 프란시스코 수아레스 (1548–1617)는 초기 사회계약 이론가로 여겨질 수 있으며, 신권 왕정의 절대 군주제를 제한하기 위해 자연법을 이론화했다. 이 모든 집단은 사회 계약을 통해 국민 주권의 개념을 명확히 하도록 이끌었고, 이 모든 주장은 원시적인 "자연 상태" 주장으로 시작하여 정치의 기반은 모든 사람이 본질적으로 어떤 정부의 지배에도 자유롭다는 것이다.

그러나 이러한 주장은 로마법에서 발견되는 신분제 이론에 의존했는데, 이에 따르면 "국민(populus)"은 별개의 법적 실체로 존재할 수 있다. 따라서 이러한 주장은 한 집단의 사람들이 주권 권력이 없는 상태에서 단일 의지를 행사하고 단일 목소리로 결정을 내릴 수 있는 능력이 있기 때문에 정부에 참여할 수 있다는 주장을 펼쳤다. 이 개념은 홉스와 후대의 계약 이론가들에 의해 거부되었다.

2. 3. 근대

토머스 홉스는 그의 저서 《리바이어던》에서 사회 계약론을 명확하게 제시한 근대 철학자이다. 홉스는 자연 상태의 인간은 "고독하고, 가난하며, 불쾌하고, 야만적이며, 짧은" 삶을 살 것이라고 보았다. 이러한 상황은 자기 이익 추구와 권리, 계약의 부재로 인해 사회가 불가능한 "무정부 상태"였다.^[11] 홉스에 따르면, 사회 계약은 개인들이 모여 자신의 개인의 권리 일부를 양보하고, 다른 사람들도 권리를 양보하도록 하는 "사건"이었다.^[11] 이를 통해 국가는 주권을 가진 실체로 탄생하며, 사회적 상호 작용을 규제하는 법을 제정한다. 결과적으로 인간의 삶은 "모든 사람의 모든 사람에 대한 전쟁"에서 벗어나게 된다.

홉스는 국가를 《리바이어던》이라고 칭하며, '''국가'''가 신이 아닌, ''인민의 사회 계약에 의해 만들어진 인공적 산물''임을 강조했다. 과거에는 홉스를 절대군주론자로 규정하기도 했지만, 그는 절대주의와 왕권신수설에 반대하며 시민으로부터 나온 왕권을 옹호했고, 절대적인 교회 권력을 견제했다.

존 로크의 《통치론》은 홉스와는 다른 사회 계약론을 제시한다. 로크는 자연 상태의 개인들이 자연법에 따라 도덕적으로 구속되며, "자신의 재산, 즉 생명, 자유, 그리고 재산을 다른 사람들의 해악과 침해로부터 보호할 권리"를 가진다고 믿었다.^[13]^[14] 로크는 정부가 시민을 보호하지 못하면, 시민들은 자신의 권리를 보장받을 수 없다고 보았다. 따라서 개인들은 "중립적인 판사" 역할을 하는 국가를 형성하는 데 동의하며, 국가는 시민들의 생명, 자유, 재산을 보호한다.^[13]^[14]

로크는 홉스와 달리 '''정부론 두 번째 논고'''에서 법 아래의 불가침적인 자유를 주장했다. 그는 정부의 정당성이 시민들이 정부에 자신의 절대적인 폭력 행사권을 위임하는 데서 온다고 보았다. 국가는 안전 확보를 위해 폭력 독점권을 부여받고, 국민의 집단적인 힘을 사용하여 법을 집행한다.

장 자크 루소는 1762년 《사회계약론》에서 "일반 의지"의 주권에 기반한 새로운 사회계약론을 제시했다. 루소의 정치 이론은 로크, 홉스와 중요한 차이점을 보인다. 루소는 "일반 의지"라는 개념을 통해 집산주의적 관점을 제시했는데, 이는 모든 시민의 집합적 이익을 의미하며, 개별적 이익과는 구별된다.

루소는 대의정부를 비판하고, 주권자가 유일한 입법자인 사회만이 정당하다고 믿었다. 그는 개인이 "각 구성원이 그의 모든 권리와 함께 전체 공동체에 대한 완전한 양도"를 받아들여야 한다고 주장했다.^[15] 즉, 사회계약이 작동하려면 개인은 자신의 권리를 전체에 양보해야 하며, 그 조건은 "모든 사람에게 평등"해야 한다.^[16]

루소의 "자유롭도록 강요되어야 한다"^[18]는 표현은 개인이 국민 주권이 결정한 바를 따라야 함을 의미한다. 개인은 시민으로서, 일반 의지에 공식화된 자신의 의지를 존중하지 않으면 제약을 받는 것에 동의한 것이다.

법은 "자연적 자유"^[19]를 제약하고 시민 사회로의 도약을 나타내므로, 문명화의 힘으로 간주된다. 루소는 법이 민족의 성격을 형성하는 데 기여한다고 믿었다. 또한, 위험 관리 관점에서 사회계약을 분석하여,^[20] 국가의 기원을 상호 보험의 형태로 제시했다.

2. 4. 현대

임마누엘 칸트의 국가의 한계에 대한 가정을 바탕으로,^[21] 존 롤스는 그의 저서 《정의론》(1971)에서 가상의 "원초적 상황"에 있는 합리적인 사람들이 "무지의 베일" 아래에서 개인적 선호와 능력을 제쳐두고 정의와 법적 조직의 특정 일반 원칙에 동의한다는 계약론적 접근 방식을 제안했다. 이 아이디어는 공정성 개념의 게임 이론적 형식화로도 사용된다.

데이비드 고티에는 "신홉스주의" 이론을 통해 두 독립적이고 이기적인 당사자 간의 협력이 특히 도덕과 정치를 이해하는 데 있어 가능하다고 주장한다.^[22] 고티에는 죄수의 딜레마 문제에서 두 당사자 간의 협력의 이점을 특히 지적한다. 그는 두 당사자가 계약에 따라 처음 합의된 약정과 도덕을 고수한다면 둘 다 최적의 결과를 얻을 것이라고 제안한다.^[22]^[23] 그의 사회 계약 모델에서 신뢰, 합리성, 이기심과 같은 요소들은 각 당사자를 정직하게 유지하고 규칙을 어기지 않도록 막는다.^[22]^[23]

필립 페팃은 그의 저서 《공화주의: 자유와 정부의 이론》(1997)에서 고전적으로 통치자의 동의에 기반한 사회계약론을 수정해야 한다고 주장했다. 항상 조작될 수 있는 명시적인 동의를 주장하는 대신, 페티트는 효과적인 반란이 없다는 것이 계약의 유일한 정당성이라고 주장한다.

존 롤스는 사회계약설을 일반화·추상화하고, 국가가 성립하기 전의 가정적인 사회에 대해 사고 실험을 한다. 롤스는 그 사회는 합의 후에 성립하는 국가에 관한 정보에 대해서는 그 구성원 전원이 모두 공정하게 "무지의 베일"에 덮인 "원초 상태"에 있다고 한 뒤, 그 상태 하에서는 자유·평등하고 도덕적인 사람은, 이기적이고 상호 무관심한 성향을 가진 사람들이라 해도, 합리적인 판단으로서, 사람들이 공정하게 최악의 상태에 빠지는 것을 최대한 회피하는 조건으로 합의할 것이라고 하여 구성원의 합의에 의한 국가의 성립을 이끌어내고, “질서 있는 사회”의 조건이 실현되고 있는 이상적인 사회를 정의하였다. 또한, 그 조건을 가능하게 하는 원리를 공정으로서의 정의의 원리로서, 차등 원칙, 최소극대화 원칙이라는 정의에 관한 다섯 가지 가치 원리를 이끌어냈다.

3. 주요 사상가

토머스 홉스, 존 로크, 장 자크 루소 등 근대 철학자들은 자연 상태, 자연권, 자연법 개념을 바탕으로 사회계약론을 발전시켰다.^[37] 이들은 각기 다른 관점을 제시하며 사회계약론의 다양한 갈래를 형성했다.

사회계약 이론의 일반적인 형태는 다음과 같다.

“가상 상황 ''M''에서 ''I''가 규칙, 원칙 또는 제도인 ''R''을 선택하고, 이는 ''I''가 ''M''에서 ''R''을 선택하는 이유가 ''I*''와 공유될 수 있다면 현실 세계에서 ''I*''가 ''R''을 지지하고 준수할 이유를 제공한다.”^[5]

여기서 ''M''은 숙고적 상황, ''R''은 규칙, 원칙 또는 제도, ''I''는 사회계약을 맺는 원초적 상태 또는 자연 상태의 (가상의) 사람들, ''I*''는 현실 세계에서 사회계약을 따르는 개인들을 의미한다.^[5]

각 철학자들에 대한 더 자세한 내용은 각각의 하위 섹션을 참고할 수 있다.

3. 1. 토머스 홉스

토머스 홉스(1588~1679)는 사회계약론을 명확하게 제시한 최초의 근대 철학자 중 한 명이다. 홉스는 자연 상태에서의 인간 삶을 "고독하고, 가난하며, 불쾌하고, 야만적이며, 짧다"고 묘사했다. 이러한 상태는 자기 이익 추구와 권리, 계약의 부재로 인해 사회가 불가능한 "만인의 만인에 대한 투쟁" 상태였다.^[11]

홉스에 따르면, 이러한 혼란을 피하기 위해 사람들은 모여 자신의 개인의 권리 일부를 양보하고, 다른 사람들도 그렇게 하도록 하는 사회 계약을 맺는다. 이로써 주권을 가진 국가가 수립되고, 국가는 사회적 상호 작용을 규제하는 법을 제정한다. 홉스는 국가를 ''리바이어던''이라고 칭하며, '''국가'''가 신이 아닌, ''인민의 사회 계약에 의해 만들어진 인공적 산물''임을 강조했다.^[12]

홉스의 사상은 잉글랜드 내전(1642-1651)이라는 역사적 배경과 깊은 관련이 있다. 홉스는 내전을 통해 부각된 문제를 해결하기 위한 시도로 사회 계약론을 제시했다. 그는 인간에게 "힘의 공포"가 필요하며, 그렇지 않으면 상호주의의 법칙인 "남에게 자기가 받고 싶은 대로 하라"를 따르지 않을 것이라고 주장했다.^[12]

하지만 홉스의 이론은 국가 간의 관계를 설명하는 데 한계가 있다. 사회 계약으로 탄생한 국가 시스템 역시 무정부 상태(지도자 없음)이기 때문에, 국가들은 자연 상태의 개인들처럼 서로 경쟁하며 자기 이익을 추구한다. 이는 현실주의 국제 관계 이론의 기초가 되었다.^[11]

홉스는 절대군주론자로 오해받기도 했지만, 그는 절대주의와 왕권신수설에 반대하며 시민으로부터 나온 왕권을 옹호하면서 절대적인 교회 권력을 견제했다.

3. 2. 존 로크

존 로크는 《통치론》에서 토마스 홉스의 절대군주론과는 다른 사회 계약론을 제시했다. 로크는 자유주의의 핵심 사상가로 여겨지며, 그의 사회 계약론은 인간의 이성적인 본성과 자연법에 대한 이해를 바탕으로 한다. 로크는 인간이 본성적으로 선하며, 자연 상태에서도 자연법에 따라 도덕적으로 행동한다고 보았다.Locke believed that individuals in a state of nature would be bound morally, by The Law of Nature, not to harm each other in their lives or possession.^영어

로크는 자연 상태의 개인들이 "자신의 재산, 즉 생명, 자유, 그리고 재산을 다른 사람들의 해악과 침해로부터 보호할 권리"를 갖는다고 보았다.^[13]^[14] 사람들은 자신의 권리를 보호받지 못하면 두려움 속에서 살게 되므로, "중립적인 판사" 역할을 하는 국가를 형성하는 데 동의한다고 주장했다.

홉스가 절대적인 권위를 주장한 반면, 로크는 《정부론 두 번째 논고》에서 법 아래의 불가침적인 자유를 옹호했다. 그는 정부의 정당성이 시민들이 자신의 폭력 행사권을 위임하는 데서 비롯된다고 보았으며, 국가는 국민의 집단적인 힘을 사용하여 법을 집행하고 시행하는 역할을 한다고 주장했다.

사회 계약 사상은 플라톤의 저작이나 마그나 카르타, 아브로스 선언 등에서도 나타나며, 16세기 예수회와 칼뱅파 신학자, 법학자, 정치학자들의 주장에서도 발견된다.^[36] 근대 사회 계약설은 자연 상태, 자연권, 자연법 개념과 함께 논의되며, 토마스 홉스, 존 로크, 장 자크 루소, 존 롤스, 로버트 노직 등에게 계승되었다.^[37]

3. 3. 장 자크 루소

장 자크 루소(1712-1778)는 1762년 저서 《사회 계약론》에서 인민주권 개념을 바탕으로 새로운 사회계약론을 제시했다. 루소는 주권이 나누어질 수 없고, 다른 사람에게 넘겨줄 수 없는 특성을 지닌다고 보았으며, 이는 그가 대의제를 반대하고 직접민주주의를 옹호하는 근거가 되었다.^[15]

루소의 이론은 개인주의적인 존 로크의 자유주의적 관점과 유사하면서도 중요한 차이점을 보인다. 루소는 인민주권 이론을 "일반 의지"라는 개념으로 정의하는데, 이는 단순히 개인의 의지를 모두 합한 것 이상의 의미를 지닌다. 즉, 루소의 관점은 개인주의적 입장이라기보다는 공동체적, 공화제적 입장이다.^[16]

루소에 따르면, 개인은 이기적으로 자신의 이익을 추구할 수 있지만, 공동체의 구성원이 되면 "일반 의지"(인민주권)를 실현하기 위해 자신의 이기심을 버려야 한다. 인민의 주권은 사회 전체에 선한 것을 결정한다. 루소는 사회계약이 작동하려면 개인이 자신의 모든 권리를 전체 공동체에 양도해야 하며, 그 조건은 모든 사람에게 평등해야 한다고 주장했다.^[17]

루소는 "인간은 자유롭도록 강요되어야 한다"라는 유명한 구절을 남겼다.^[18] 이는 개인이 자신의 이기심에 빠져들 경우, 공동체의 일원으로서 그들이 정한 것을 지켜야 함을 의미한다. 불가분하고 양도할 수 없는 국민 주권이 전체에 유익한 것을 결정하기 때문에, 개인이 "자연적 자유"와 자기 이익 대신 "시민적 자유"를 거부하고 법을 어긴다면, 그는 국민이 집단(시민)으로 행동했을 때 결정된 내용을 따라야 한다.^[19] 따라서 법은 개인의 자유를 제한하는 것이 아니라, 오히려 그 표현이다.

루소의 사회 계약 사상은 프랑스 혁명과 이후 사회주의 운동 형성에 큰 영향을 미쳤다. 그는 홉스와 로크처럼 주체와 개인에 관한 질문들에 특별히 많은 관심을 기울였다. 루소는 위험 관리 관점에서 사회계약을 분석하여, 국가의 기원을 상호 보험 형태로 제시하기도 했다.^[20]

4. 사회계약의 적용과 비판

사회 계약은 자연적이거나 영구적인 것이 아니라, 그 자체에 한계(모두의 이익)를 가진다. 존 로크나 장 자크 루소에 따르면, 계약은 우리의 목표를 만족시키는 것만을 합법적인 것으로 만든다. 따라서 계약에 실패한 요소가 있다면, 선거나 입법 등을 통해 계약 내용을 바꾸기 위해 다시 협상해야 한다. 로크는 참주가 계약을 위반할 경우를 대비해 저항권을 이론화하기도 했다.^[24]

계약에 동의하여 권리가 생긴 후, 범죄를 저지르는 등 계약 의무를 위반하면 권리 일부를 잃을 위험에 처하며, 사회는 권리피박탈자의 행동에 맞서 스스로를 지킬 것이다. 사회 구성원이 된다는 것은 사회 규칙을 지키고, 위반 시 처벌받는 것을 받아들이는 것이다. 대부분의 사람들은 타인에게 해를 끼치는 행위를 법으로 처벌해야 한다고 생각하는데, 이는 우리가 다른 사람에게 해를 입거나, 다른 사람을 해치려는 계획을 세우지 않기 때문이다. 따라서 사회는 "공동의 강제, 공동의 의견"에 의해 작동된다.

미셸 푸코나 질 들뢰즈 같은 철학자들은 이러한 억압적 개념에 대해 논쟁하며, 우리 모두가 "잠재적 범죄자"와 같은 상태라고 주장했다. 푸코는 "비행하는 자(délinquant)" 개념을 비판하고, 범죄, 계급투쟁, 광기(범죄적 정념!)의 연관성을 언급했다. 그는 계급, 성, 인종 등 다양한 사회 역학 관계에 따른 정체성들과 광기 같은 통제되지 않은 불안정한 힘들이 많이 포함된 신체일수록 근대 권력이 "잠재적 범죄자"라는 라벨을 붙인다고 보았다. 푸코에게 사회 계약을 통한 "공동의 강제"는 이러한 라벨을 생산하는 적극적 매커니즘 중 하나였다.

일부 권리는 타인이 부과하는 소극적 의무의 조건으로 정의되기도 한다. 예를 들어, 기본적인 소유권은 다른 사람들이 당신의 것을 가져가지 않기 때문에 가능하다. 권리는 적극적인 의무를 의미하기도 한다. 예를 들어, 다른 사람이 훔쳐간 재산을 다시 당신에게 돌려주는 것과 같다. 이론가들은 적극적이고 소극적인 권리의 조합이 우리의 이익을 지키는 강제적인 계약을 만들었다고 주장한다.

피에르 조제프 프루동은 개인이 다른 사람에게 주권을 넘기지 않는 사회 계약 개념을 주장했다. 그는 사회 계약이 개인과 국가 사이의 계약이 아니라, 서로 강압하거나 지배하지 않는 개인들 사이의 계약이며, 각 개인은 자신에 대한 완전한 주권을 유지한다고 보았다.

데이비드 흄은 루소의 친구이자 철학자로, 초기 사회계약론 비판가 중 한 명이다. 그는 "사회계약" 개념이 편리한 허구임을 강조했다.^[30] 흄은 통치자의 동의가 정부의 이상적인 토대라는 점은 인정했지만, 실제로는 그런 식으로 정부가 구성되는 경우는 드물다고 주장했다.^[30]

랜디 버넷은 영토 내에 존재하는 것이 동의의 필요조건일 수는 있지만, 그것이 사회가 만드는 모든 규칙에 대한 동의를 구성하는 것은 아니라고 주장했다.^[31] O. A. 브라운슨은 세 가지 "헌법"이 관련되어 있다고 주장했는데, 첫째는 건국자들이 "자연법"이라고 부른 모든 것을 포함하는 ''자연 헌법'', 둘째는 사회 계약에 의해 형성된 사회의 암묵적 규칙인 ''사회 헌법'', 셋째는 이를 통해 수립하는 ''정부 헌법''이다. 동의하기 위한 필요조건은 규칙이 ''헌법적''이어야 한다는 것이다.^[33]

묵시적 사회 계약 이론은 어떤 사회(보통 정부가 있는)가 통제하는 영토에 머무르는 것만으로 사람들이 그 사회에 가입하고 정부의 통치를 받는 데 동의하는 것이라고 주장한다. 그러나 다른 저술가들은 사회에 가입하는 데 대한 동의가 반드시 정부에 대한 동의는 아니라고 주장했다.^[33]

계약의 의사 이론에 따르면, 모든 당사자가 강제 없이 자발적으로 동의하지 않는 한 계약은 유효하지 않다. 라이샌더 스푸너는 소위 사회 계약은 과세와 같은 정부 행위를 정당화하는 데 사용될 수 없다고 주장했는데, 그 이유는 정부가 계약을 원하지 않는 사람에게 힘을 행사할 것이기 때문이다.

카를 마르크스는 "자유로운 개인들 간의 계약으로 사회가 형성된다"는 전제 자체에 비판적이었다. 그는 역사적으로 볼 때 개인이 사회에 앞서 존재하는 것이 아니라고 지적한다.^[38] 마르크스에 따르면, 개인은 역사적으로 중세 사회의 붕괴와 함께 나타나는 현상이며, 에리히 프롬은 이를 “봉건 사회라는 중세 사회의 붕괴는 사회의 모든 계급에 중요한 의미를 지니고 있었다. 즉, 개인은 홀로 남겨져 고독에 빠졌다."라고 묘사한다.^[39]

4. 1. 사회계약의 적용

장 자크 루소는 저서 《사회계약론》에서 시민들의 집합적 의지인 "일반 의지"를 통해 사회가 유지된다고 주장했다.^[24] 이에 따르면, 시민들은 법을 준수함으로써 "자유로운 상태를 유지"한다. 선거는 이러한 일반 의지를 확인하는 과정이며, 부정부패가 없는 민주 정부의 정당성은 절대적이다.^[24] 루소는 진정한 민주주의에서 고위직은 특권이 아니라 힘든 의무이며, 법만이 추첨으로 그 의무를 특정인에게 부과할 수 있다고 보았다. 이는 조건이 모든 사람에게 동일하고, 선택이 어떤 인간의 의지에도 달려 있지 않기 때문에, 법의 보편성을 해치는 특별한 적용이 없기 때문이다.^[25]

루소는 다른 사회계약론자들과 마찬가지로, 정부가 시민의 권리를 보장하지 못하거나 사회의 이익을 충족시키지 못할 경우, 시민들은 복종 의무를 철회하거나 지도부를 바꿀 수 있다고 보았다. 그는 민주주의(다수결)가 법치하에서 개인의 자유를 유지하면서 복지를 보장하는 최선의 방법이라고 믿었다.^[26]

법정에서 사회 계약은 공정한 판결을 내리기 위해 정신 건강을 진단하는 데 사용된다.^[27] 존 제프리 존스 판사는 이를 "자기 보존 본능의 한 측면"이라고 불렀으며, 악행을 저지른 사람을 불가침적인 사람으로 보았다.^[28] 그는 법정이 아닌 정신과 의사의 역할이 정신 건강을 진단하는 것이라고 주장했다.^[28]

사회/국가에 관한 시민/민중(및 왕가)의 “묵계”나 “입법·서약”으로서의 사회계약 사상은 플라톤의 『크리톤』, 『국가』 제2권, 『법률』 제3권 등에 이미 표현되었다. 역사적으로는 마그나 카르타, 아브로스 선언 등에서 권력의 기초가 “인민의 동의에 기반한다”는 계약론적인 생각을 찾아볼 수 있다. 16세기 스페인, 프랑스, 이탈리아의 예수회파나 칼뱅파 신학자, 법학자, 정치학자들의 주장에서도 이러한 사상을 발견할 수 있다.^[36]

근대 사회계약설은 자연 상태, 자연권, 자연법 개념과 함께 논의되며, 자연권이나 자연법 옹호를 목적으로 사회계약을 맺어야 한다는 구도를 가진다. 이는 17세기 토마스 홉스의 『리바이어던』, 존 로크의 『통치론』, 18세기 장 자크 루소의 『사회계약론』, 20세기 존 롤스나 로버트 노직까지 사회계약설을 주창하는 철학자들에게 전통적으로 계승되고 있다.^[37]

존 롤스는 사회계약설을 일반화·추상화하여, 국가 성립 이전의 가정적인 사회에 대해 사고 실험을 제시했다. 롤스는 구성원 모두가 공정하게 “무지의 베일”에 덮인 “원초 상태”에서는 자유롭고 평등하며 도덕적인 사람들이 합리적인 판단으로 공정하게 최악의 상태를 피하는 조건에 합의할 것이라고 보았다. 이를 통해 구성원 합의에 의한 국가 성립을 이끌어내고, 이상적인 사회를 “질서 있는 사회”로 정의했다. 또한, 차등 원칙, 최소극대화 원칙 등 정의에 관한 다섯 가지 가치 원리를 제시했다.

4. 2. 사회계약론에 대한 비판

데이비드 흄은 루소의 친구이자 철학자로, 초기 사회계약론 비판가 중 한 명이다. 그는 1742년 "시민의 자유에 관하여"라는 에세이에서 "사회계약" 개념이 편리한 허구임을 강조했다.^[30] 흄은 통치자의 동의가 정부의 이상적인 토대라는 점은 인정했지만, 실제로는 그런 식으로 정부가 구성되는 경우는 드물다고 주장했다.^[30]

법학자 랜디 버넷(Randy Barnett)은^[31] 영토 내에 존재하는 것이 동의의 필요조건일 수는 있지만, 그것이 사회가 만드는 모든 규칙에 대한 동의를 구성하는 것은 아니라고 주장했다. 그는 동의의 두 번째 조건으로 규칙이 정의의 기본 원칙과 자연적 및 사회적 권리의 보호와 일치하고, 그러한 권리를 효과적으로 보호하기 위한 절차를 갖추어야 한다고 보았다. O. A. 브라운슨^[32]은 세 가지 "헌법"이 관련되어 있다고 주장했는데, 첫째는 건국자들이 "자연법"이라고 부른 모든 것을 포함하는 ''자연 헌법'', 둘째는 정부를 수립하기 전에 사회 계약에 의해 형성된 사회의 암묵적이고 일반적으로 이해되는 규칙인 ''사회 헌법'', 셋째는 이를 통해 세 번째 ''정부 헌법''을 수립하는 것이다. 동의하기 위한 필요조건은 그러한 의미에서 규칙이 ''헌법적''이어야 한다는 것이다.^[33]

묵시적 사회 계약 이론은 어떤 사회(보통 정부가 있는)가 통제하는 영토에 머무르는 것만으로 사람들이 그 사회에 가입하고 정부의 통치를 받는 데 동의하는 것이라고 주장한다. 이러한 동의는 그러한 정부의 정당성을 부여하는 것이다. 그러나 다른 저술가들은 사회에 가입하는 데 대한 동의가 반드시 정부에 대한 동의는 아니라고 주장했다. 그렇게 하려면 정부는 자연과 사회의 상위에 있는 미기록 헌법과 일치하는 정부 헌법에 따라 설립되어야 한다.^[33] 묵시적 사회계약 이론은 명시적 동의의 원칙에도 해당된다.^[34] 묵시적 동의와 명시적 동의의 주된 차이점은 명시적 동의는 오해의 여지를 남기지 않도록 한다는 것이다.^[34]

계약의 의사 이론에 따르면, 모든 당사자가 암묵적이든 명시적이든 강제 없이 자발적으로 동의하지 않는 한 계약은 유효한 것으로 간주되지 않는다. 라이샌더 스푸너(Lysander Spooner)는 그의 에세이 ''반역 없음(No Treason)''에서 소위 사회 계약은 과세와 같은 정부 행위를 정당화하는 데 사용될 수 없다고 주장했는데, 그 이유는 정부가 계약을 원하지 않는 사람에게 힘을 행사할 것이기 때문이다. 따라서 그는 그러한 합의는 자발적이 아니며 합법적인 계약으로 간주될 수 없다고 주장한다.

마르크스는 근대 이후 사회 계약론에 공통적으로 나타나는 "자유로운 개인들 간의 계약으로 사회가 형성된다"는 전제 자체에 비판적인 시각을 던진다. 그는 역사적으로 볼 때 개인이 사회에 앞서 존재하는 것이 아니라고 지적한다.^[38] 마르크스에 따르면, 개인은 역사적으로 중세 사회의 붕괴와 함께 나타나는 현상이며, 에리히 프롬은 이를 “봉건 사회라는 중세 사회의 붕괴는 사회의 모든 계급에 중요한 의미를 지니고 있었다. 즉, 개인은 홀로 남겨져 고독에 빠졌다."라고 묘사한다.^[39] 마르크스는 이러한 사회 계약론의 전제가 되는 이론을 “18세기의 개인——한편으로는 봉건 사회 형태 해체의 산물이고, 다른 한편으로는 16세기 이후 새롭게 발전한 생산력의 산물——이 이미 과거의 존재가 된 이상으로”, 즉 “역사적 결과가 아니라 역사의 출발점으로” 위치시키며 “착각”이라고 비판한다.^[40]

5. 한국 사회와 사회계약론

Social contract|소셜 컨트랙트^영어 이론은 대한민국 사회에서 특별한 의미를 갖는다. 한국은 급격한 경제 성장과 민주화를 동시에 경험하며 전통적인 공동체 의식과 개인의 자유, 권리 간의 조화가 중요한 과제로 떠올랐다.

한국 사회는 전통적으로 유교적 가치관에 기반한 공동체주의 문화가 강하게 자리 잡고 있었다. 이러한 배경 속에서 개인의 자유와 권리는 공동체의 이익을 위해 희생될 수 있다는 인식이 존재했다. 그러나 경제 성장과 민주화를 거치면서 개인의 자유와 권리에 대한 인식이 높아지고, 사회 구성원 간의 합의에 기반한 사회 질서 구축의 필요성이 제기되었다.

이러한 변화 속에서 사회계약론은 한국 사회에 중요한 시사점을 제공한다. 사회계약론은 국가 권력의 정당성이 국민의 동의에 기반하며, 개인의 자유와 권리가 보장되어야 함을 강조한다. 이는 민주주의 원칙과 부합하며, 한국 사회가 지향해야 할 가치를 제시한다.

그러나 한국 사회에서 사회계약론은 여전히 해결해야 할 과제를 안고 있다. 사회 구성원 간의 합의를 도출하는 과정에서 발생하는 갈등과 대립, 사회적 불평등 심화, 정치적 양극화 등은 사회계약론의 이상을 실현하는 데 어려움을 야기한다.

따라서 한국 사회에서 사회계약론은 단순한 이론적 논의를 넘어, 사회 구성원 간의 신뢰 회복과 사회적 합의 도출을 위한 실천적 노력을 요구한다. 이를 위해 열린 토론과 공론의 장을 마련하고, 사회적 약자와 소수자의 목소리를 경청하며, 공정한 경쟁과 정의로운 분배를 위한 제도 개선에 힘써야 한다.

참조

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_[39] 서적 자유로부터의 도주
_[40] 서적 (경제학 비판에 대한) 서문 마르크스·엔겔스 전집 13-615 (MEGA 표기)

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